યુએસમાં ભારતીયો ‘જાતિવિહીન’ નથી. કેલિફોર્નિયા બિલનો વિરોધ કરવા માટે તેમને ખોટો આધાર કેમ મળ્યો છે

ટીતેમણે તાજેતરમાં કેલિફોર્નિયા સેનેટમાં જાતિ ભેદભાવ વિરોધી બિલ SB 403 પસાર કરીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં દક્ષિણ એશિયાના લોકો, ખાસ કરીને હિંદુઓમાં જ્ઞાતિની ઓળખની સુસંગતતાને લગતી ચર્ચાઓને વેગ આપ્યો છે. જ્યારે બિલને યુ.એસ.માં ધાર્મિક સંગઠનો, શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ અને કામદારોના યુનિયનો સહિત વિવિધ ક્વાર્ટર તરફથી સમર્થન મળ્યું છે, ત્યારે તેને અમુક હિંદુ જૂથોના વિરોધનો સામનો કરવો પડ્યો છે જેઓ દલીલ કરે છે કે તે દક્ષિણ એશિયનો સાથે ભેદભાવ કરે છે અને ખાસ કરીને હિન્દુ સમુદાયને નિશાન બનાવે છે.

દલીલનો મુખ્ય સિદ્ધાંત એ ખ્યાલ છે કે યુ.એસ.માં સ્થળાંતર કરતા દક્ષિણ એશિયાના લોકો તેમની જાતિની ઓળખ છોડી દે છે અને “જાતિવિહીન” બની જાય છે. આ હિંદુ જૂથો દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિઓને રાજ્યના હસ્તક્ષેપ વિના પોતાનો ધર્મ અને મૂલ્યો નક્કી કરવાની સ્વાયત્તતા હોવી જોઈએ.

યુ.એસ.માં “જાતિવિહીનતા” ના દાવા અથવા અન્યથા, જોકે, તેના પર ઊભા રહેવા માટે કોઈ પગ નથી — જ્ઞાતિ આધારિત સંસ્થાઓ, નેટવર્ક્સ, ભેદભાવ, આંતર-જ્ઞાતિ લગ્નો અને જાતિવિહીનતાને પસંદગીયુક્ત અપનાવવાની પ્રક્રિયા દેશમાં પ્રચલિત છે.

આ પણ વાંચો: આયશા વહાબ થી થેન્મોઝી સૌંદરરાજન – યુએસની જાતિવિરોધી ચળવળ પાછળની મહિલાઓ

જાતિવિહીનતાનો દાવો

સ્ટેટ સેનેટર આઈશા વહાબને લખેલા પત્રમાં, જેમણે SB 403 નો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો, હિન્દુ અમેરિકન ફાઉન્ડેશન (HAF) પ્રશ્નો ઉભા કર્યા રાજ્યમાં દક્ષિણ એશિયાના લોકોમાં જાતિની ઓળખ નક્કી કરવા અંગે. “કેલિફોર્નિયામાં દક્ષિણ એશિયનો કરશે જ્ઞાતિની ઓળખ વિના (ભાર ઉમેર્યું) ભારતીય કાયદા અને તેના વહીવટી જાતિના હોદ્દા વિશે કાર્યકારી સમજ હોવી જરૂરી છે? પત્ર વાંચે છે.

બિલના વિરોધીઓ એવી દલીલ કરે છે કે સ્થળાંતરિત હોવાને કારણે, દક્ષિણ એશિયાના લોકો જાતિના આધારે ભેદભાવ કરતા નથી અથવા તેમના બાળકોને જાતિ-સંબંધિત જ્ઞાન અથવા પરંપરાઓ પસાર કરતા નથી – તો આવો કાયદો શા માટે રજૂ કરવો? પરંતુ આ દલીલના કેટલાક ટીકાકારો બતાવે છે કે કેલિફોર્નિયામાં વાસ્તવિકતા કેવી દેખાય છે. “કેલિફોર્નિયામાં કામ કરતા દરેક હિંદુ અમેરિકન જાહેર કરે છે કે તેઓ પોતાને હિંદુ દલિત તરીકે ઓળખે છે. જ્યાં સુધી રાજ્ય એવું ન કહે કે, ગેરબંધારણીય રીતે, તેઓ નક્કી કરશે કે મારો અથવા મારા બાળકોનો ધર્મ અને જાતિ શું છે..” ટ્વિટ કર્યું અનુરાગ મેરલસ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાં સહાયક ફેકલ્ટી.

તે જ્ઞાતિ દક્ષિણ એશિયાની ઓળખનું સહજ પાસું નથી અને તેને સરળતાથી કાઢી શકાય છે તે ચકાસણીને આધિન છે અને ઊંડી તપાસની જરૂર છે.

“જાતિવિહીનતા” ના ચિત્રથી વિપરીત, વિવિધ જાતિ સંગઠનો યુએસમાં નોંધાયેલા છે અને સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રવૃત્તિઓ માટે તેમના સંબંધિત સમુદાયોને સક્રિયપણે એકત્ર કરે છે. જ્ઞાતિ-આધારિત વૈવાહિક સેવાઓનો વ્યાપ અને આંતર-જાતિ લગ્નોની દ્રઢતા ભારતની બહાર દક્ષિણ એશિયાના લોકોમાં જ્ઞાતિની સતત સુસંગતતાને વધુ પ્રકાશિત કરે છે. સમાનતા લેબ્સનો 2016 અહેવાલ શીર્ષક યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જાતિ આવા કિસ્સાઓ પર પ્રકાશ પાડે છે.

આ પણ વાંચો: જ્યોર્જિયા, કેલિફોર્નિયા, સિએટલ—અમેરિકામાં જાતિની કોઈપણ ટીકાને હિન્દુફોબિયા તરીકે લડવામાં આવે છે.

‘જાતિ’થી છૂટકારો મેળવી શકાતો નથી

જાતિવિહીનતાની વિભાવના ઘણીવાર પ્રભાવશાળી જાતિઓ સાથે સંકળાયેલી હોય છે, જેઓ પોતાને “સામાન્ય જાતિ” ના સભ્યો કહે છે. તેની ઉત્પત્તિ ભારતમાં છે. જ્યારે ભારતીય રાજ્ય જ્ઞાતિ આધારિત ભેદભાવ નાબૂદ કરવા અને સમાનતાને પ્રોત્સાહન આપવાનો પ્રયાસ કરે છે, ત્યારે સામાજિક ન્યાય અને હકારાત્મક પગલાંની નીતિઓના અણધાર્યા પરિણામોને કારણે જાતિની ઓળખને વધુ મજબૂત બનાવવામાં આવી છે અને વિશેષાધિકૃત ‘ઉચ્ચ જાતિઓ’ દ્વારા ‘સામાન્ય કેટેગરી’નો ઈજારો બન્યો છે. પોતાને જાતિવિહીન માને છે. તે લવચીક સ્વ-વ્યાખ્યાનું એક સ્વરૂપ છે જે અનુકૂળતા અને સંજોગોના આધારે પસંદગીપૂર્વક સ્વીકારવામાં આવે છે. ઘણા વિદ્વાનો પાસે લખાયેલ આના વિશે ‘જાતિ બહાર‘ જગ્યા પણ.

જ્ઞાતિ પ્રણાલી પ્રત્યેની વ્યક્તિની ધારણા અનુકૂળ બિંદુના આધારે મોટા પ્રમાણમાં બદલાઈ શકે છે. ઉપરથી, જાતિ પ્રણાલી રહસ્યમય, કડક પાઠ્ય, વૈદિક/પુરાણિક, દૈવી, અથવા કદાચ શ્રમના વિભાજન તરીકે છવાયેલી દેખાય છે. જો કે, તળિયેથી, તે નક્કર, ભેદભાવપૂર્ણ, આધિપત્યપૂર્ણ અને બાકાત લાગે છે.

જેઓ જ્ઞાતિ પદાનુક્રમમાં ટોચ પર છે અથવા તો મધ્યમાં છે તેઓ જાતિના અસ્તિત્વને સરળતાથી નકારી શકે છે, કારણ કે તે તેમને અસ્વસ્થતાનું કારણ નથી અને હકીકતમાં, તેમને સશક્ત બનાવે છે. તળિયે આવેલા લોકો માટે આ વાત સાચી નથી, જેઓ પૂર્વગ્રહોનો ડંખ અનુભવે છે અને જાતિ વ્યવસ્થા સામે અવાજ ઉઠાવે છે. જોન પી. મેન્ચરે એક લેખક સમજદાર કાગળ 1974 માં શીર્ષક જાતિ પ્રણાલી અપસાઇડ ડાઉન, અથવા ધ નોટ-સો-રહસ્યમય પૂર્વ. તમિલનાડુમાં તેના વ્યાપક ક્ષેત્રીય કાર્યના આધારે, આ પેપર આ વિષયનું ઊંડાણપૂર્વકનું સંશોધન પૂરું પાડે છે.

તે કપટી રીતે કામ કરે છે

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ વ્યાવસાયિક અથવા સામાજિક સેટિંગ્સમાં જાતિવિહીન છબી રજૂ કરી શકે છે, ત્યારે જાતિ આધારિત ભેદભાવ અને બાકાત આ સંદર્ભોમાં પણ ચાલુ રહી શકે છે. તે વિવિધ સ્વરૂપોમાં પ્રગટ થઈ શકે છે જેમ કે સહકાર્યકરો સાથે અસમાન વર્તન, ભરતી પ્રક્રિયાઓમાં પક્ષપાતી નિર્ણય લેવો, અથવા સામાજિક અસમાનતાઓને કાયમી રાખતી બાકાત પ્રથાઓ. જો કોઈ વ્યક્તિ દલિત લોકો સાથે ભેદભાવ ન કરવાનું પસંદ કરે તો પણ, જાતિની રચનાત્મક અને પ્રણાલીગત પ્રકૃતિ તેમની ક્રિયાઓ અને ધારણાઓને અદભૂત રીતે પ્રભાવિત કરી શકે છે.

વધુમાં, જ્ઞાતિવિહીન હોવાને કારણે વ્યક્તિને પ્રણાલીગત વિશેષાધિકારોના લાભોમાંથી મુક્તિ મળે તે જરૂરી નથી. આમાં ઉપરથી મોબાઇલ જાતિ-આધારિત નેટવર્ક્સ, જોડાણો અને સામાજિક મૂડીનો સમાવેશ થાય છે – જે તમામ સામાજિક માળખામાં ઊંડે ઊંડે જડેલા છે અને વ્યક્તિના અનુભવો અને તકોને હકારાત્મક રીતે પ્રભાવિત કરી શકે છે. જ્ઞાતિ નેટવર્ક શિક્ષણ અને રોજગારની તકો પ્રાપ્ત કરવામાં અને સામાજિક ગતિશીલતા વધારવામાં નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવે છે.

યુ.એસ.માં, પુષ્કળ જાતિ-આધારિત નેટવર્ક્સ છે જે સંસાધનો, માહિતી અને તકોની ઍક્સેસ પ્રદાન કરે છે જે આ નેટવર્કની બહારના લોકો માટે સહેલાઈથી ઉપલબ્ધ નથી. અને જ્ઞાતિવિહીન વ્યક્તિઓ પણ આ જોડાણોનો લાભ લે છે — સ્વેચ્છાએ અથવા અદભૂત રીતે — તેમના લાભ માટે. યુ.એસ.માં દક્ષિણ એશિયનોની વધતી વસ્તી સાથે, આ ઘટના વધુ ઊંડા મૂળ શોધી રહી છે.

‘પાછાડ’ જાતિ

સમાજશાસ્ત્રી સતીશ દેશપાંડે પાસે છે દલીલ કરી કે જ્ઞાતિ અંધત્વનું નોંધપાત્ર પરિણામ સામાજિક ધારણાઓ અને ઓળખ નિર્માણ પર તેની અસર છે.

ઉચ્ચ જાતિઓ, જેમણે ઐતિહાસિક રીતે સામાજિક, આર્થિક અને શૈક્ષણિક વિશેષાધિકારોનો આનંદ માણ્યો છે, તેઓ જાતિ-આધારિત ભેદભાવના નકારાત્મક પાસાઓથી પોતાને દૂર રાખવા અથવા પ્રગતિશીલ છબી રજૂ કરવા માટે જાતિવિહીન હોવાના વર્ણનને અપનાવી શકે છે.

યુ.એસ.માં દક્ષિણ એશિયન સમુદાયમાં આ સાચું છે. આ સમાજના એક નોંધપાત્ર વર્ગે ઉર્ધ્વગામી સામાજિક ગતિશીલતા હાંસલ કરવા માટે તેમની જાતિની ઓળખ સાથે જોડાયેલા ઐતિહાસિક લાભોનો સફળતાપૂર્વક લાભ લીધો છે. ઉપલબ્ધ તકોનો લાભ ઉઠાવીને અને જાતિ-વિશિષ્ટ વિશેષાધિકારોને આધુનિક મૂડીના મૂર્ત સ્વરૂપોમાં રૂપાંતરિત કરીને, તેઓ પોતાને જાતિ દ્વારા લાદવામાં આવેલી મર્યાદાઓ અને અવરોધોને વટાવી ગયા હોવાનું માને છે. અને આવી ઘટના યુ.એસ. માટે કંઈ નવી કે મર્યાદિત નથી – સદીઓથી, હિંદુ સમાજોએ સમાન સામાજિક ગતિશીલતાનું માળખું વિકસિત કર્યું છે અને પછી તેના મૂલ્યોને “યોગ્યતા” અથવા “પ્રતિભા-આધારિત” તરીકે લેબલ કર્યા છે. તમે અજંતા સુબ્રમણ્યન વાંચી શકો છો પુસ્તક મેરિટની જાતિ: ભારતમાં એન્જિનિયરિંગ શિક્ષણ વધુ જાણવા માટે.

જાતિવિહીનતા, વધુમાં, કાયમી ઘટના નથી. ઉચ્ચ જાતિઓ તેમની જ્ઞાતિની ઓળખને પુનર્જીવિત કરવાની ક્ષમતા જાળવી રાખે છે જ્યારે તે તેમના હિતોની સેવા કરે છે, જેમ કે લગ્ન, સમુદાયની એકતા અથવા સામાજિક સ્થિતિ જાળવવાની બાબતોમાં. આ પ્રવાહિતા તેમને તેમના વિશેષાધિકારો અને સ્થિતિની સુરક્ષા કરતી વખતે વિવિધ સામાજિક સંદર્ભોમાં નેવિગેટ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

જાતિ અંધત્વ એક ખતરનાક દંતકથા છે. તે દલિતો અથવા નીચલી જાતિઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા ભેદભાવની વાસ્તવિકતાને નકારીને સિસ્ટમમાંથી લાભ મેળવવાનું ચાલુ રાખવાની મંજૂરી આપે છે. જાતિવિહીન હોવાનો દાવો દલિતો માટે બોલવું અને ન્યાયની માંગણી કરવાનું વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે.

દિલીપ મંડલ ઇન્ડિયા ટુડે હિન્દી મેગેઝિનના ભૂતપૂર્વ મેનેજિંગ એડિટર છે, અને તેમણે મીડિયા અને સમાજશાસ્ત્ર પર પુસ્તકો લખ્યા છે. તેણે @Profdilipmandal ટ્વીટ કર્યું. દૃશ્યો વ્યક્તિગત છે.

(હુમરા લાઇક દ્વારા સંપાદિત)